「莊周夢蝶」的典故出自《莊子·齊物論》，其中莊周指的就是莊子本人。
一天他在家裡睡覺，夢到自己變成了一隻蝴蝶，然後在空中翩翩起舞，形象十分逼真，意識十分完整，以至於莊子以為一切都是真實的，甚至認為自己就是一隻蝴蝶。
醒來之後，莊子發現自己仍然是人身，但是他忽然意識到，這人身不也是形象十分逼真、意識非常完整嗎？
不同的只是蝴蝶是在空中翩翩起舞，而人是在地上行走。於是他開始懷疑，自己究竟是一隻真實的蝴蝶和一個夢境中的人，還是一個真實的人和一隻夢境中的蝴蝶？
這個故事看上去雖然有些荒誕，卻揭示了一個深刻的道理——我們生活在這個世界上，往往不會質疑自己所做的事情，認為自己是正確的，別人的想法和做法都是錯誤的，從來不會換一個角度看待事物。
因此，在遇到一些困難和挫折的時候，總是會感到困惑，分不清什麼是真實的，什麼是虛假的。
按照道家的觀點，一個人的世界就是一個世界，不同的人看到的是不同的世界。
我們要想達到大同，共同生活在一個世界上，並且得到和諧美滿，就必須建立起和世間萬物的聯繫，然後才能建立起一個「真實」的世界。
這個過程，也就是真正認知自己和行為的過程。
真實的自然世界只有一個，不同之處僅僅在於每個人的認知，所以只要對世界的認知相同，人與人、國與國、民族與民族之間的矛盾就都可以化解。
我們在遇到一件驚奇的事情時，經常會讓身邊的人掐自己一下，如果有疼痛感，說明是在現實中，如果沒有，可能就是在夢中。
每個人都有過做夢的經歷，在夢中，我們不僅有完整的形象和意識，而且會有完整甚至生動的環境。這些情境讓我們覺得自己身處現實，很多時候我們根本不知道自己是在夢中，這就如同我們在現實生活中，從來不質疑自己是否是存在於另一個世界的意識和形象。
從辯證角度來講，如果我們痴迷於眼前世界，就可能永遠也無法體會另一個世界的自我。而這個自我，當然也是由我們的意識和形象組成的，而無論是道家、佛家，還是儒家，都在強調另一個世界。
我們越是痴迷於一件事，越是執着於一件事，就越是容易被這件事所蒙蔽，從而看不清客觀環境和自我位置。
比如女色、錢財、權勢，很多在人追尋這些東西，而醒來時，卻發現已然歧路難返，或是無奈地繼續，或是身在監獄，抑或是垂垂老矣。
「不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化。」
物化，也就是物我之間的交合變化，因為這種變化，而萬物之間渾然為一，是故「眾人役役，聖人愚，參萬歲而一成純，萬物盡然，而以是相蘊」。
眾人總是一心忙於去爭辯是非，聖人卻好像十分愚昧無所覺察，糅合古往今來多少變異、沉浮，自身卻渾然而一不為紛雜錯異所困擾，萬物全都是這樣，而且因為這個緣故相互蘊積於渾樸而又精純的狀態之中。
