好慘。
一部新片，口碑極好，排片極少。
上映才 3 天，排片 1.5%，總票房 575 萬，還沒幹過正在點映的《年會不能停！》。豆瓣卻從 8.0 漲到 8.3 分，實時口碑第一。
呂克 · 貝松，最成功的代表作之一《這個殺手不太冷》從未在內地院線上映，卻因為 233w 人打出 9.4 成為豆瓣 TOP250 第五。
這個感慨自己電影比漫威好看 10 倍，執意不肯去好萊塢為錢拍戲，沒有上過學卻成為法國電影的先鋒導演，被一則新聞吸引。
一個孩子被父親丟到籠子里四年，作為五個孩子的爹，他忍不住去想象，這個孩子 7 歲、10 歲發生了什麼，從籠子里出去、長大成人會遭遇什麼？
“他會變成一個好人還是壞人，他會有怎樣的痛苦，他要怎麼面對這種痛苦？”
為了撫慰這種痛苦，他拍出了這部電影。
如果你所在的城市還有排片，建議你一定去看一看。
一個被愛撕碎的孩子，被父親開槍倒地，再也不能行走。在隨後的人生里，試圖站起，卻總重重摔下。倒地 3 次，站起 4 次，成為《狗神》（DogMan）。
看過電影的，建議持續下滑；沒看過的，強烈建議收藏，看完片再打開。
今天這篇，來自肉叔的老盆友 @布拉德特皮。她試圖解答一個問題，關於電影的最後一幕。
主角 Douglas 掙扎着走出警察局，沿着教堂頂部十字架的陰影里行走，最終倒在十字架之下，如耶穌受難。
震撼是當然，但 @布拉德特皮 卻有一種怪異感。
這一幕意味着什麼？
她試着給出自己的回答。
（全文 3550 字，閱讀需要 9 分鐘）
聊《狗神》這個結局前，先來聊兩組概念。
第一組是：人性 vs 動物性。
故事，起源於導演呂克 · 貝松讀到一篇報道，男人將自己的孩子關進狗籠。由此引發導演的思索：孩子長大後會成為怎樣的人？遭受重大創傷的他，會如何與世界相處？
於是有了這部電影。
主角道格拉斯自幼被父親囚於狗籠，籠子柵欄上掛着“ The name of god（以上帝之名）”的條幅，他從背面看到的，則是“ dogman（犬人）”。
極端扭曲的家庭環境，讓他成長為一個非典型“犬人”。
他有人性化的一面。比如天性善良，厭惡暴力，能共情弱者。他熱愛文學，有藝術表演天賦，還自修拿到學位，思維清晰言談優雅。
與此同時，他也有動物性的一面。
在最需被照料的童年時期，唯一給予他尊重和陪伴的是狗，不是人；在自我意識覺醒的少年時期，讓他得以認識世界的是狗籠邊上的舊雜誌，而非學校課本。
這樣成長起來的他，帶有某種動物本能。
優勝劣汰作為天然法則，存在於動物世界。動物對於外敵來犯，通常做法便是還擊。
但說到底，他不是全然的動物，他是站在“人與狗”裂隙上的兩面體，這種雙重屬性本應讓他的情感面貌更為多層，也更混沌。
然而我們看到的，是他下令殺人時，沒有任何猶疑掙扎。
他完全可以“一刀切”式地去還擊，但需要一個情緒堆疊的過程，缺乏這一過程讓角色的道德疆域相當模糊，你很難看出他的道德上限和下限到底在哪。而對他最後“成神”的結局，這本應是必不可少的一環。
而更糟糕的是，道格對出獄兄長的復仇，以及最後他與群狗 “保衛家園”那場戲，導演均採用卡通化的處理方式，盡量消解暴力性。其效果類似於《小鬼當家》中，惡人被機關絆倒後出盡洋相，引發觀眾爆笑。觀眾甚至不會去關注，被咬的人結局如何。
放在這部電影里，做卡通化處理無疑削弱主角身上的現實屬性，讓他的復仇和還擊都狀似兒戲。
回到開頭那個疑問，十字架“封神”一幕，初看震撼，但對我來說，一個揮之不去的困惑是：
主角對宗教到底抱持怎樣的態度？
這也是我想聊的第二組概念：有神 vs 去神。
道格拉斯出生於一個傳統基督教家庭，父親和哥哥都是狂熱信徒。可他們做了什麼呢？
父親是家暴慣犯，面對兒子“比起家人更喜歡狗”的回答，他認為這絕對有悖於“愛家人”那套教義。於是將兒子視為異端，把他關入狗籠。
哥哥是個變態，以折磨人為樂，出賣弟弟前向父親打包票，說的是“以聖父聖子聖靈之名發誓”，冠着神聖名頭，做舉報家人的惡事。
作為家中掌權者，二人以神之名實施暴力。
道格嘴上說自己信上帝，但這段經歷，讓他很難將希望寄於宗教信仰。
但有意思的是，黑幫老大向他開槍那晚，在他以為生命的最後關頭，他下意識地寄希望於神。而神也確實站在了他這邊。
有神，“有”是一種狀態；去神，“去”是一個動作。
道格對“神”的態度很複雜，電影也拍出了他態度的流動和變量。
但奇怪的是，在最後一幕卻藉由一個充滿宗教隱喻的畫面，把他“釘”在十字架上。
在宗教語境中，即便是一個惡人也能得到寬恕，前提是他能意識到自己的罪惡。
而道格始終對所謂的公平法治持懷疑態度，他有一套自己的價值體系：
盜竊珠寶，是“財富再分配”；放狗殺人，是“狗咬狗”。
不是說不能拍犯罪的主角，但問題是，殉道的內在動因是自我懲罰，或者說罪孽感。
道格並無罪孽感，何來殉道？
這讓電影最後一幕，雖衝擊力十足，卻徒有儀式感的空殼而已。因為他殉的絕非基督教，而是別的什麼。
接下來，我會寫出自己的理解。
在此次內地路演中，呂克貝松導演說過，“無論中國還是法國，在這世界的任何地方，所有人都有個共同點，痛苦。”
電影改變不了這種現狀。
但導演作為創作者，他的能動性在於，向艱苦時代下找不到出口的個體，投一線惻隱的陽光。
這部電影，最好的就是它拍出了一種理想狀態。
在道格拉斯人生的前半段，他是囿於權力壓迫的弱者。幼年時期父兄虐待他，被囚禁的他無力反抗；青年時期社會拒絕他，他找不到工作，寵物收容所被關停，也只能連夜搬走。
這個人物的經歷和華金版《小丑》確有相似之處。但最大不同是，小丑腦子裡理智的弦是在社會化過程中逐漸崩斷的，而道格由於自幼的極端遭遇，他理智的弦幾乎就沒接上過。
《狗神》講了一個長期被欺壓的底層人，爆發出一股強大的後坐力。其力度並非指向外界，像小丑那般用仇恨的烈焰吞噬周遭，而是指向內心世界，去建立一套自己的法則。
英國哲學家席勒認為，人類要經過三個階段，才能解放自身。
第一階段，他稱為蠻荒階段，在這個階段，人受生理衝動的驅使，只會相互衝撞。
第二階段，是為理智階段，這個階段的人告別蒙昧，將通行的戒律奉為圭臬，而往往忽略了，規則也是一種訓誡，它服務於不容置疑的權威。
經歷前兩階段，人不可避免地產生了慾望，人群走向分化，人與人之間開始了爭鬥、欺詐、疏離。要如何回到本真狀態，又不至於墮入幼稚和天真？
席勒提供了一個最優解，即進入第三階段，遊戲階段。什麼意思呢？他解釋為，以一種遊戲玩家的心態，自己去創造規則，創造屬於我們自己的角色，從而以自如的方式實現一種理想生活狀態。
這第三階段無疑是一種烏托邦，太有機，也太理想主義了。但其最大的價值在於，它提供了一種解法。
在主角道格拉斯身上，隱隱浮現解放自身的三階段，尤其是遊戲階段。
前半生，道恩拉斯是一個“沒有選擇權”的人，他無法選擇自己的出身、家庭、性別。雪上加霜的是，一顆子彈還奪走了他行走的能力。
後來，狗狗的陪伴，福利院戲劇老師的藝術能量，俱樂部“姐妹”對他的認同，賦予他全新的生命體驗。但影片對以上群體浮光掠影的呈現，似乎在說，道格修復自我的關鍵不在於他們，而在於他的自由意志。
他已然不再相信人，也不相信普世的規則戒律。他找到的出口是，自己創造一套規則。既然是自己創造的，那麼遵守這套規則，便意味着守住了自由的陣地，捍衛了自我的選擇。
他懲治惡徒不為利，只為回報洗衣店大嬸的好意；他盜竊珠寶不為財，只用於自己舞台表演的裝飾點綴；他扮演變裝皇后，與他的性取向無關，而是他希望通過偽裝，讓自己短暫體驗別樣的人生；他殺人不全出於自衛（自衛的概念是法律規定的），而是出於，他要做自己這套規則下的裁決者。
他把自己活成了一個“有選擇”的人。
基於此，他最後那個決定才自洽。
成長過程中，秩序從未保護過他，於是他也拒絕被秩序審判。
不受制於社會規則、宗教戒律。把自己變成自己的造物，自如決定自己的生死。從這點上來說，他已然是自己的“神”。
他以反抗者的姿態質問面前的神，那絕非皈依之態。
他不是接受神罰，而是接受自我審判。
“我為你而來，我為你站立着。”
用最後這段直立行走，親手為自己的生命畫上句點，也徹底完成一記對命運之神的還擊。
影片最後，道格走出警局，琵雅芙的《Non, Je ne regrette rien》音樂響起，放在此處再恰當不過了：
不，我一點都不後悔
已付出代價了，一掃而空了，遺忘了
我不在乎它的逝去
不，我一點都不後悔
因為我的生命、我的快樂
從今天起，要與你一起重新開始
這是一部事關選擇的電影。
生命是一種選擇，而非一種責任。
理想不是被發現的，理想是被發明的。
從被扔進狗籠開始，道格就成為精神上的被流放者，再找不到任何皈依的對象。
被家庭折磨至蠻荒的心靈，被社會擠壓至瘋狂的大腦，如何救贖？
《狗神》在說，真正的答案從來不是什麼狗。
而是，你。
選擇權在你，就有一線希望。
還沒看爽？來瞅瞅這幾篇唄：
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