幾年前我在巴黎讀書，很喜歡去一個叫做montparnasse的墓園。沒什麼特殊的原因，就是很漂亮。而且有些還是在市中心，和我們這邊的公園一樣。
後來，我把照片發在朋友圈被我父母看到了，然後就被說了一頓，讓我不要去這種地方，還拍照，都不知道害怕的嗎！
然後我就意識到，即使他們有着不錯的學歷，也比較明事理。甚至有着一定的思想覺悟。
但對於「死亡」這件事來說，他依然存在着很強的忌諱。
一直以來，我們的文化都非常忌諱談論或者接觸死亡，認為它不吉利，說到「死」的時候，會被認為是一種「喪氣話」「必須得呸」掉。周圍有人去世了，也只會說「沒了」「走了」這種模糊化的詞彙。甚至電梯上都不能有「4」樓。
比如這幾天非常火的B站原創短劇《三悅有了新工作》，也是講一個女生因為去做了入殮師，讓人覺得她每天「和死人打交道」，就被排斥的故事。
《南方都市報》的一項調查數據顯示：
在接受調查的300名家長中，僅有13.6%的人會回答了孩子提出的關於死亡的問題，而超過60%的家長選擇避而不答。
而我發現，正是因為「死」這件事不能說，不能想，所以才更加的讓人恐懼。因為它把一個正常的事情神秘化了。
本身我們對死是無能為力的，而且一定會到來。加上不能說，不能想。所以這變成了一件既沒有辦法，又不能交流，也沒有出口的事情。
所以它就像個黑洞一樣，永遠隱藏在黑暗中，等待着把我們吞噬掉。
這個時候有的人，比如我了，就會手心出汗，頭暈，胸悶，失眠等等。
人們把這種狀態，叫做「死亡焦慮」。
有意思的是，心理學家一直在研究「死」這件事，對我們活着時候的影響。
直到我看到一本書叫做《怕死》，它的副標題叫做「人類行為的驅動力」。
這些心理學家認為，人幾乎所有行為的驅動力，都來自於怕死。
看完之後，我大受啟發。我認為是很大程度上治癒了我的死亡焦慮。以前看到身邊的人去世的時候，就會想，完了完了，我也會有這一天。現在想的是，ok，我知道我該怎麼活了。
就是這麼一種很明顯的轉變。如果你也有這個問題。那就請往下看。
心理學家做了一系列的實驗，其中比較有名的一個是：
他們找來一些法官。分成兩組。一組就是正常的。另一組法官，在他們做判罰之前，讓他們閱讀一些和死亡有關的東西。讓他們工作的時候，腦海里就縈繞着這些念頭。甚至產生一些死亡焦慮。
這裡我們要說一下，法官一般來說都是比較客觀的。一就是一，二就是二。面對同一件案子，不同的法官的判罰也不會有很大出入。
所以這是一個很好的實驗對象。
然後讓這些法官來審判同一起案子。
最後的結果發現，沒有想到死亡的那組法官，就是正常的判罰。而聯想到死亡那組的法官的判罰，是正常情況的9倍。
換句話說，在做一件事情的時候，想到死亡會潛移默化的，很大程度的影響我們的行為。
類似的實驗還有很多，比如想到死亡的時候會更猛烈的抽煙，更快的開車等等。
當然我們沒有條件去給自己做這些實驗了，但其實也可以簡單的想像一下。
假如你明天就要掛了。那今天你的行為和平常會不會不一樣。我相信肯定是不一樣的。
可能比較誇張，但也是這個道理。
好，說到這裡我們會驚人的發現，知道了這個道理，，，好像也沒什麼用。。。
於是心理學家們繼續探索，發現我們在演化的過程中，漸漸的發展出了兩套應對死亡焦慮的心理機制，也是這本書的核心內容。
這個就有用了。因為這兩套心理機制是真的能夠讓我們活得更好的東西。
分別是：
1 自尊
2 文化世界觀
我來解釋一下。
為什麼是自尊。
你看，我們生活中也經常說這樣的話：「我不怎麼怎麼樣，，乾脆就不活了」。
「要是能考到這個獎，死都值了」
「他要是和我分手，我就不活了」
「你要是再不結婚，我走的都不安心」
雖然後面半句是開玩笑啦。但這句話背後映射的其實是，前面這件事對他來說極其重要。
而且這件事背後的本質，就是他的自尊來源。
可能有點繞哈。
比如看說「他要是和我分手，我就不活了」
表面上，好像她需要的是某個戀人。其實本質上，她需要的是親密關係。
你可能會覺得，談不談戀愛，不至於扯到生死吧。誒，這說明，你的自尊來源不在這裡。但有的人別人就是死了都要愛嘛。
我猜可能有人會說，我最想要的就是錢。
錢是自尊來源嘛？
其實大部分時候不是。
因為錢其實只是為了讓我們實現自尊的工具。換句話說，你有了錢，拿這些錢去幹嘛，這很可能才是最後的和自尊掛鈎的那件事。
比如有的人有了錢，他去做慈善。那幫助別人，才是他的自尊來源。當然也有的人有了錢，就買好車，那獲得別人的認可和羨慕，才是他的自尊來源。
所以，如果他只是需要別人的認可和羨慕，那有錢當然好，但沒錢，也可以通過獲得其他的成就來達成。
總之，自尊往往折射出了每個人所認為的，自己人生的意義和價值所在。
所以，什麼是自尊，就是你想活成什麼樣。
你活的越是像樣，你的自尊越高，面對死也就越淡然。越是活的不像樣，自尊越低，面對死亡也就越焦慮。
還有這麼一種情況，有些人，他會無差別的行兇。反社會。
他們難道不知道做了這件事會受到懲罰嗎？其實他們都知道。
那為什麼還要做？
研究顯示，不是說每個低自尊的人都會去反社會，但是每個反社會的人，都是低自尊的。
因為他在生命中沒有任何成就，沒有人關注他，欣賞他，所以他為了證明自己，為了能夠「站起來」，他就去無差別的行兇。這件事能夠讓他們獲得自尊。
所以你看，這些人，即便是死，也要獲得自尊。
反過來說如果獲得了自尊，那死也沒什麼了。
這也得出了一個重要的觀點——自尊水平越高，越容易不怕死。但是越怕死，自尊往往越高。因為面對死亡的無力感，需要用活出意義，活到位這件事來對衝掉。
好，可能有人不知道怎麼判斷自己的自尊來源。
有個很簡單的方法。就是回答一個問題——如果明年你就會掛，現在你會做什麼？
比如有的人會要去患有世界的，有說要寸步不離陪在親人身邊的，有說要去表白的，當然也有說要去做點之前從來沒做過的事，飆車，跳傘，點贊……
不管是什麼吧，總歸都是一種必須要做，不做就死不瞑目的事情。
就，這本質上是一種排除法。
當死期將至的時候，我們就知道那件事是什麼了。
換句話說，當人們產生死亡焦慮的時候，其實也是在倒逼我們思考，既然人固有一死，那怎麼樣才能讓自己死得相對少一點遺憾和不甘心？
大部分人都會得出的答案是，我活着的時候越沒有遺憾，接受死亡也就越平靜。
我活着的時候越有尊嚴，我也會越相信自己的死亡是有尊嚴的。
《三悅》裏面也有類似的情節，女主開始是個擺爛青年，和家裡關係不好，也不想努力。一度想過自殺。一開始也非常排斥入殮師這份工作。一度想要放棄。但就在師傅的教導下，她理解到，這不是一份「骯髒」的工作，相反，這份工作是崇高的，他們讓死者用最體面的方式和家人，走完生命的最後一程。這一程，很大程度上決定了生者後面的生活狀態。
她漸漸意識到，雖然薪水不高，但這是一份能夠讓他獲得自尊的工作。
她開始覺得她的生命有了意義，她也就從怕死，到能夠更坦然地接受死亡終將來臨。
所以這表面上是一部青春治癒短劇，但編劇很巧妙的，把這個人類的終極命題，用輕鬆的方式給呈現出來了。
蠻值得看一看的。
好，現在我們應該明白了，面對我們終將死去，自尊有多麼的重要。
但是我要提醒一點。在單一維度上追求自尊，也是一件危險的事情。
比如一個人他就是很會彈鋼琴，他的自尊來源就是獲得全國冠軍。那萬一他拿不到全國冠軍。他就無法獲得自尊了。
這就陷入了一種鑽牛角尖。
所以，我們要拓寬我們的自尊來源的維度。
你不能只想着拿冠軍這一件事。。。亞軍也行嘛。
或者考個博士，捐一點硬幣啥的。。都可以成為自尊來源。
那我們再說下，什麼叫做文化世界觀。
比如，我們經常會聽到老人說，只要兒女能夠好好活下去，自己就可以安心的走了。
按理說，兒女活的好不好，和是否走的安心，客觀上這是兩件獨立的事情。
但心理上，這種羈絆確實非常強大。
兒女活的好，這是一種有人替我在這個世界上活下去的感覺。是一種精神寄託。
而一旦有了這種心理寄託，死就沒有顯得那麼可怕了。
人們怕死，很大程度上怕的是一種未知和虛無——我們很難想像所謂的「死後」到底是怎麼回事，肉體消亡了，意識消散了，整個人不存在了……
光是這種想像就夠嚇人了，還會讓人陷入一種極度的「無意義感」。
所以那些流傳很廣的哲學，宗教，都會試圖解答這個問題，死亡是怎麼回事，死後我們會去哪裡？
基督教認為，只要你信仰上帝，死後就會上天堂，過上更幸福的生活。
佛教，認為，死後還有下一個輪迴，還有來世，你還能再活一遍。
海德格爾的哲學觀點裏，認為死是生命的一部分，所以沒什麼可怕的，就像一本書有封面也有封底一樣，封底並不比封面更可怕。
蘇格拉底則認為死亡只是肉體消失，但靈魂不朽，精神不滅。
是的，聽起來可能很虛，你會說，我不信。
對，正因為你不信，所以你怕死。
但一個人能夠發自內心地相信，人死後會上天堂，天堂是個美好的地方。
那他還怕死嗎？
只要信念足夠堅定，就沒那麼怕了，死亡和出遠門旅遊沒什麼太大區別嘛。
你說，哎呀這不是自己騙自己嘛？
確實是自己騙自己，但你不可否認，騙自己會讓自己好受一些。
你如果非要理解成，什麼文化世界觀，說到底就是一種安慰劑，我認為也是沒什麼毛病的。
當然，文化世界觀不一定只有宗教和哲學。只是這些最好理解。
再比如相信科學也可以是一種文化世界觀。
現在不是有出現人體冷凍嘛。誒，人快不行的時候，先凍起來。等到以後科技發達了，再解凍出來。
但是有人告訴他以後一定可以成功解凍嘛？
沒有嘛。
說到底，對於被冷凍的人來說，這還是一種安慰劑。一種寄託。雖然它看起來很科學。
但他本質上和相信天堂的存在，並沒有什麼不同。
所以，任何事情甚至是微小的事情，都可以是一種文化世界觀。
比如大人在我們小時候會說，人死去之後其實會在天上看着你，繼續保佑着你呢，再過幾十年，你們還會在另一個世界重逢的。
我們多半還是會感覺到某種慰藉。
再比如上面法官判案的時候，被植入了死亡這件事的法官們，為什麼會做出比平時高出9倍的懲罰。
對於犯人，破壞了秩序和正義的那些人。平時按章辦事就行。但是死亡在腦海中音繞的時候，會讓他們對這些犯人更加的恨之入骨。
激發了他們的文化價值觀——也就是懲惡揚善。
反過來說，懲惡揚善也支撐着他們來對抗死亡的恐懼。
包括我在《三悅》里看到非常感人的一段，一個即將快死的男生，想要把墓地安葬在先於他死去的姐姐旁邊。因為他這個兒子，姐姐從小就被父母遺棄。所以，他希望以後父母給自己掃墓的時候，也可以多看一眼姐姐。這樣他能夠走的安心一點。
這就是一種文化世界觀。對死去的姐姐給與關注，和彌補，讓他可以安心的死去。
包括我們會在特定的節日祭奠先人，為他們獻上鮮花，貢品，在墓碑前和他們說說話，想像着他們還能聽到，看到我們，背後的邏輯也差不多。
就是一種撫平自身死亡焦慮和痛苦的方式。
我們寧可相信已故的人還能以另一種方式存在，就像我們寧可相信，自己死後也能繼續存在一樣。
大部分人在面對死亡焦慮的時候，無論是看到聽到別人的死亡，還是想到自己總有一天會死亡。
都會有2套應對機制。
最近單的，近端防禦：就是我們說的，忌諱，不談，說了也要呸呸呸。或者想到就轉移注意力，去happy一下。這些有用嗎？當然有用。
但我們剛才說的自尊，和文化世界觀，這才是遠端防禦。
近端防禦頂多讓你當下好過一點，但並沒有從深層次去對沖死亡恐懼。
而獲得自尊，特別是多維度的獲得自尊，以及選擇正確的文化世界觀去相信。它不僅能讓我們對抗死亡焦慮，即便是面對身邊的人的死亡也是。而且，它強勢。綿長，簡直不要太吊。
當然，無論哪一種方式，真的能讓我們徹底擺脫死亡焦慮嗎？
我認為是不可能的，因為人是唯一具備思考過去，現在，和未來的一種生物。動物是不一樣的，它們雖然也會感到害怕，比如你校訓你的狗狗，他知道你生氣，一頓打是少不了。
人類天生具備思考未來的能力，但同時也讓我們對未來即將要死去這件無能為力的事情，產生了恐懼。
我們無法不思考未來，但對未來的思考延伸到極致，就是思考死亡。
所以無可避免的，會產生死亡焦慮。
很難說這到底是好事還是壞事，作為人類，我們最值得驕傲的思維能力，也給我們帶來了最深刻，最無法消解的焦慮和恐慌。
但就像是我們這一期是的重點，面對死亡焦慮，我們演化出了2套心理機制。
它們會讓我們有多怕死，就有多渴望活得更精彩，更有價值。
每一次死亡焦慮的來襲，也都在提醒我們，之後的人生，我們應該怎麼活才更盡興，更不留遺憾？
甚至很多時候，這種死亡恐懼還能幫我們開解生活中的困擾。
要不要做一份不喜歡的工作？
要不要和不夠愛的人湊合結婚？
要不要為了討好別人委屈自己？
要不要放棄夢想和信念，活成自己討厭的樣子？
面對這些看似難以抉擇的問題，我們或許可以試着再多問自己一句：
做這件事之前，我到死的那一天，會不會留下遺憾。
如果從現在到死去，我們還有很多時間，我們應該怎麼去獲得我們的自尊。
這個時候也許你會發覺，終極的死亡恐懼，反而給了我們終極的勇氣和力量。
既然生命苦短，更要只爭朝夕。
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