《幻之光》是枝裕和導演執導的第一部電影叫《幻之光》，乍一看片名，會讓我誤以為是一部帶有魔幻色彩的電影，殊不知，卻是一部特別現實又清新的文藝范電影。說到文藝，則不在於台詞是否清新，在於拍攝的鏡頭，在於配樂（陳明章），在於劇情，在於關於那些看不透，猜不着的生生死死，生生世世。花了兩個多小時看完，滿腦子只剩下那些美麗的風景，優美的背景音樂，淺淡又濃厚的親情與愛情，還有些些不舍的「距離感」，就是想親近又難得靠近的「愛意」，關乎生死與共，也關乎個人成長和相遇再告別。感情是枝裕和導演在他的紀錄片時代就已經保留了一種細膩，觀賞性，又任由劇情，人物自由發揮，不太過去限制他們的個性。或者是像他自己承認的，受侯孝賢導演的影響特別深厚，拍攝時愛注意自然光，燈光的把控，演員的慣性力，潛力的發揮，把電影的美做到極致，把感情的宣洩壓抑之後再爆發，力求真正的觸動人心，而不是隨意打感情牌。電影，要的就是逼真，比現實夢幻又比現實來得更真切。景美，曲美，人美，加上人為的構圖美和劇本設定美，一部如夢如幻又發人深思的電影就出現在電影的長河之中熠熠生輝，歷久彌新，長久不衰。《幻之光》，就如此被定格在那個令人難忘的1995年，成了是枝裕和導演執導生涯的第一塊里程碑，江角真紀子（美由子），淺野忠信（郁夫），內藤剛志（民雄），稚嫩的青春容顏與氣息也被悄然定格。
勇一與姐姐余秋雨先生曾說，「生命中有一些人與我們擦肩了，卻來不及遇見；遇見了，卻來不及相識；相識了，卻來不及熟悉；熟悉了，卻還要說再見。」電影里美由子就是在這種遇見，分離，再見又再見的旅途中發現自己與身邊人的關係，在追尋自己奶奶的「離家出走」和前夫的「自殺」原因的迷茫中遇見另一種「愛情」，也在迷茫中困惑。泰半，她缺的就是一種儀式，一種「告別」的儀式，一種讓人可以真正地放下「過去」的儀式。因此，電影里也出現了最為壯觀的一幕，陌生的送葬的隊伍，在海邊緩緩行走，藍紫色的天空，像極了紫羅蘭的調調，沉重中夾雜着肅穆與莊嚴，生死，這個命題也在她不斷追尋的腳步下，開始漸漸地展露，就像她現任丈夫說的一樣，「只有孤獨的人，才能見到那一束光」。她不能明了的那些被迫式的「訣別」，也在這次獨自出行和丈夫的解讀中得到暫時性的安慰與和解。原來，生而為人，確實是各有不同，那些看似幸福的時光，共享的兩個人，也會有不一樣的體驗與想法。一個人，永遠無法真正地進入另一個人，只有在分別中，才能夠被理解，被想念和懂得。
像《距離》裏面，那些離開家人，離開社會，皈依邪教，做了傷天害理的事情之後自我毀滅的人一樣，從來沒有被家人理解過，也從來不曾真正的袒露過自己的想法與心事，他們與家人朋友之間的關係，距離，就是永遠不能填補的萬丈溝壑。像她前夫郁夫，蹦噠蹦噠的步伐，從從容容的度過每一天，每一夜，他看似在過活，存在過，綻放過，溫暖、純良，愛與自由，但有可能只是在假裝開心，一切都如風而去。唯有剩下的人，在原地，或在前進中，與困惑同在，與懷念同在，追尋那一束，不屬於自己的「光」（佛教中有個「西方凈土」，死去的人的靈魂都消失在西邊海的盡頭）。像大師英格瑪·伯格曼的老電影《野草莓》，醫生伊薩克回母校接受榮譽學位頒發前做了個噩夢，夢見了棺材中的自己是一副恐怖的模樣，嚇醒了。之後，在兒媳的陪同下，重遊舊地，追憶往事，自省的過程中，彷彿經歷了一次心靈的救贖之旅，而他的孤僻和不為人所知的過去，也慢慢地得到理解。《第七封印》中，通過騎士與死神對弈，他又向觀眾展示了不同的人在面對死亡時不同的表現方式，同時對人類生存的意義、對信仰的根源以及上帝的存在性提出了針鋒相對的疑問。在瘟疫瀰漫、人性喪失的黑暗中世紀，他只允許代表純真、良善的演員一家，進入澄澈的光明。
審視那麼，我們呢？美由子、民雄、勇一呢？唯有在不斷摸索中，得以探尋真正的生命意義。痛苦或別離，每一個都是真正的體驗和必經之路，在成長中，不知不覺就會發現，不是他人的離去導致的悲痛，正是因為有不可控制的外加因數一直在對我們摩拳擦掌，才導致我們越來越舉步艱難，不方便和不願意透露的心聲，才是誘發孤獨感的致命力量。負能量，加上壓抑，加上痛苦，加上自我覺得他人無法理解與難以接受，像稻草一樣越積越高，總有一天，就會悄無聲息地將自己埋沒，壓扁。所以說，那一束夢幻的光，唯有在人獨自負重前行的時候，在絕望逼近的時候，才能出現。是一種召喚，也是一種審判，是專門針對內心承受力不夠的人的一種「迷幻藥」，像罌粟花一樣，漂亮又危險，看到它，證明你危險了。唯有一直善良、純真又滿懷希望的人，才能對它避而不見，即使「幻之光」真的很美，那又怎樣？向死而生，滿懷期待，勝利者，會是勇敢活着的我們。END.
姐弟情深
民雄與美由子
送葬隊伍
屬於一家人的夏天
郁夫（淺野忠信）
