司馬遷講了一個故事，名聞天下的聖人孔子，大老遠地去請教老子問題。老子倒也沒有拒見。而是不動聲色、居高臨下地把孔子一通教育。孔子倒也不生氣，出來之後還感嘆說，“我知鳥會飛，魚能游，獸可走，而雲中之龍人難見，老子便是這樣的龍啊！”
——孔子去，謂弟子曰：“鳥，吾知其能飛；魚，吾知其能游；獸，吾知其能走。走者可以為罔，游者可以為綸，飛者可以為矰。至於龍，吾不能知其乘風雲而上天。吾今日見老子，其猶龍邪！”（《史記卷六十三·老子韓非列傳第三》）
孔子見老子，要問的是禮。老子對孔子所說的，其實是“道”。這兩個本來就不是同一個東西。但這不代表老子不懂孔子，老子對孔子的教育，無非就是一句，你這人不現實（“子所言者，其人與骨皆已朽矣”），在這個時代別瞎嘚瑟，嘚瑟沒好處（“去子之驕氣與多欲，態色與淫志，是皆無益於子之身。”）。
孔子也是懂老子的，很明白老子的良苦用心，所以感嘆老子為龍。老子、孔子，互為知己。但世人對老子的理解，似乎有偏。人們總是把老子莊子放在一起，說他們無為。
實際上，老子並非“無為”，莊子才是“無為”。老子其實是一種反向思維，相反相成，由反得正，是一種對於人生、文化、社會的反思之後指出路線的方法。孔子懂這個道理，司馬遷也懂，所以司馬遷說“李耳無為自化，清靜自正。”
01 老子並非不爭，只是以道而爭
這時候，先要釐清概念。什麼叫無為？無為就是啥都不幹，躺着。所謂無為而治，就是啥都不幹，不干涉，然後天下大治。是一種躺贏。
人嘗說老子是“無為而治”，又說“不言而教”。所謂不言而教，就是譬如你有個兒子，不要管他頑皮不頑皮，放養吧，不要去說他，說了反而干擾他的天性，這就叫不言而教，統治者教育人民也該這樣。
從老子的《道德經》來看，說的道理似乎是這樣。但真的是這樣嗎？
不是。
既然不言而教可以成功，老子為何要寫《道德經 》？那還是有言嘛。
無為嗎？也未必。
所謂無為有為，需要看目的。莊子從不講目的，它講究的是順應自然，啥目的都不帶。老子不一樣，老子是講目的的，做什麼，或者不做什麼，最終是為了什麼。老子都講的清清楚楚。而且，老子的目的並不像莊子那樣是為了內心安適，老子的目的，多數是世俗的。
比如，“無為而治”的目的是什麼？是治。只不過方式是通過“無為”而已。這也叫做不爭之爭。
“古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊。不以智治國，國之福。”
老子說治國不要用智慧，人民之所以難管理，就是因為人民學着學着也聰明了，所謂上有政策下有對策，乾脆就傻乎乎的，人民無法效仿，就大治了。
所以，這實際上不是不講目的，而是講方法。什麼方法呢？善於學習，學習水——
“天下莫柔弱於水。而攻堅強者，莫之能勝。以其無以易之。弱之勝強。柔之勝剛。天下莫不知莫能行。”
方法就是學習以柔克剛。有一個堅剛之物無法攻克，怎麼辦？學水，該繞道就繞道，該浸泡就浸泡，來個以柔克剛。
學水的目的，是為了“克堅”！
所以，老子是爭的，也是有目的的，只不過他很講究方式方法，所謂“夫唯不爭，故天下莫能與之爭。”別爭了，爭起來你也未必爭得過，索性不爭，不爭，最後的結果就是沒人爭得過你。目的：爭！
總之，老子的“無為”不是以“無為”為目的，而是以“有為”為目的。他是以無為求有為。
為了這種目的，老子做了一些“隱秘”的鬥爭。這些方法論總結起來總共三條路線，從而和塵同光——
02 第一條路線：道
老子是個哲學家，總有形而上的考慮。或者，準確地說是對文化、生活、人生的反思。《道德經》第一個字就把這種反思呈現出來了，那就是“道”。
老子的“道”對中國文化的貢獻巨大。這個字影響着後來人們的生活和思維。直到現在，我們都會說：你這人講不講道理；人道；這孩子不講孝道。
可見道的影響綿延數千年。
我們知道中國神話說人是女媧娘娘造的，但女媧娘娘是誰造的？這個本源問題沒人去說。老子說了，是道！道，就是宇宙本源，一個先於天地而存在，渾然天成，寂寥獨立，周行不怠，創造一切的東西。。看不見，聽不到，摸不着，但就是存在。無處不在。
這種反思，為後來的人們指出了一條精神道路，光明的道路。中國人真的從本源上內在上思考自身。
雖然，這是一種抽象思考。但極具文化精神的意義。
而且，老子說的明白，人生之道，就是德。而德，本來就是萬物的自然屬性。萬物，包括人。
這是一種天性，天生的，天然的。不是人為的。
那老子的第一條路線，豈不就是人在內在精神上，回歸自然？！而且是道、德同體合一的回歸！
03 第二條路線：無
“無”，是老子哲學的槓桿。是一個曲折的路線。老子就是通過“無”，來說“有”的。老子所謂，天下萬物，生於有，而有生於無。
這也就等於說，道的本質，就是無。。所以，無邊無涯無限大。道理也很明顯，杯子空了，才能往裡倒水，屋子空了，才能住人。所以，無，是創造者。
這就回歸到 01 中所討論的問題，無為，以及無為而治。只是一種 方式方法。老子給出這個路線，是說，在方式方法上要順應 自然之性，才能達到目的。因為他認為天之道，就是德，而大德是自化的，所謂“我無為而民自化”。
老子是非常相信人的。他人為過於認為的引導教化，都是破壞道，因為這違反了天性。所以，不要太追求那些損害大德的有目的的智慧或者行為，那是有害的。他甚至說：“智慧出，有大偽。”
相傳老子出武關的時候，是騎青牛而去的
在這個層面上，所講的方法就是“道法自然”。順着走吧，另闢蹊徑，雖然從你自身來看，得不到啥好處，但是，實際上你卻能得到出人意料的好處。當然，用這種方法，必須洞察事物、人本質上的變化之道。然後選擇一種陰柔一些的辦法，最終達到目的。
04 第三條路線：反
反者，道之動。
老子的意思是，要讓道動起來，無行起來，需要反向操作。這道理似乎很有道理的，火箭速度那麼快，都是因為反推力。
而且，因為“道”不是直線走的，是轉着圈走的，循環的。這個點上，得不到，下個點上必定轉回來，這就叫“獨立不改，周行而不殆”。
從這個意義上講，一切事物都是會向著反方向發展的。相反相成。所以，大成若缺、大直若屈、大巧若拙、大辯若訥。
萬物有缺，才是圓滿。就像《易經》所說的“亢龍有悔”、“大象無形”。
這種反向思維方法，是老子智慧的重要貢獻。也是中國智慧的重要源泉。
老子通過“反”，讓人們開始以萬物互相依存、互相轉化的角度去認識自身。認知之後，是一通操作——“知其雄，守其雌”，“知其白，守其黑”，“知其榮，守其衰”。
這像極了我們的生活呀。這路線給我們的文化生活所給予的營養和智慧，簡直無法估量。
趙孟頫所書《道德經》，局部
路線之合：同塵和光
老子的智慧，其實是人民的智慧。因為絕大部分人，其實是處於弱勢的，所以，在生活上要講究方式方法。老子對於後世的思考，是靜思。以虛、靜制實、動。
以柔弱的姿態，認清自我，選對方法，才是生活里的強者。老子思辨的智慧恰在此處。就像他對孔子說的那樣“丘啊，人生在天地之間，就是天地的一部分。天地是自然生的，人也就是自然生的。他們是一體的，你看啊，人有幼、少、壯、老，循序漸進的變化，天地有春、夏、秋、冬不斷交替，這都是正常的，有啥嘆氣的。生於自然，死於自然，任其自然，只要人活着本性不亂就可以了。像你這樣，天天忙着搞什麼仁義講座，你不明白啊，那是一種羈絆，要講仁義，得靠權貴功名，這玩意兒有高有低，弄不好心裡就焦慮，慢慢的又讓利慾侵入內心，那可就煩惱了。”
老子的一切智慧，都是由反得正，其實是積極的。只不過，他不願意強行折騰，是以心底里、智慧中的柔軟去對待世界的。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是為玄同。
把自己溶化光、塵之中，即可不出戶知天下，不出牖，見天道。這是老子對文化的靜思！也是對普世大眾的心裡話。
