天道:芮小丹與王明陽論道才懂得—王明陽只看懂了聖經陰性的一面


天道劇照

電視劇《天道》給觀眾太多的震撼,因為劇中的高人實在太多了,既有自帶哲人風度的“鬼才”丁元英,也有隨性、自在,在紅塵俗世中活出靈魂高度的芮小丹,還有明了“隨緣惜緣不攀緣”的人生智慧,成為最大贏家的肖亞文。

這些人都給了觀眾深刻的啟迪,但劇中一個曇花一現的小角色—王明陽,卻也用他的狡詐、狠辣和博聞強識給觀眾留下了難以磨滅的印記,儘管他的存在只是襯托主角的光環,但他最終一瞬間人性光輝的覺醒卻也讓人扼腕嘆息,嘆其一念之差卻天地之別的人生!

誰是王明陽?

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他就是劇中那個陰險狡詐,因一顆啞彈而被刑警芮小丹抓住的犯罪集團的頭目,人送外號“小諸葛”,才華橫溢的他本可以憑藉過人的學識在社會上建功立業,可為啥他會走上一條不歸路而鋃鐺入獄、終獲極刑呢?

個中緣由,在芮小丹審訊王明陽一段中可一窺端倪…

芮小丹在丁元英的幫助下做足了功課,她希望能夠給王明陽的靈魂一塊“凈土”,她要與他講講道理…

王明陽淡淡地問道:“講誰的理?”

芮小丹說:“講你的理,講強盜的邏輯,如何?”

王明陽說:“強盜的邏輯,直接獲取,冒險,刺激。”

芮小丹針鋒相對地說:“這樣講,似乎你還算一條好漢。但我以為,強盜的本質是破格獲取破格獲取。破格獲取和直接獲取是兩個不同的概念。你們沒有自信與強者在同一個規則下公平競爭,這隻能說明你是弱者,因為強勢文化所追求的最高價值就是破格獲取。所以,強盜的邏輯從本質上講是最懦弱的生存哲學。所以,你不算好漢。”

王明陽心裡一驚,他臉上的表情卻絲毫沒有變化,有些不可思議地看着眼前這位年輕漂亮的女警官,她的語言一針見血直指事物本質,其豐富的學識和敏銳的思辨都不像是專人,尤其不是一般女人所能具備。

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芮小丹一針見血地指出,強盜邏輯的本質是弱者的文化,是懼怕與強者在公平條件下的公平競爭而不得不採取的“偏門”,貌似強者,實則弱者,這讓心高氣傲,一向對自己學識頗為自信的王明陽心中一驚,但他並不服氣。

王明陽一掃起初的輕慢,心理上已經認定這位女警官在學識上是同一級別的對手,值得辯論一番,於是認真地說道:“《聖經》的理由是:因信着得救了,上天堂:因不信有罪了,下地獄。用這種哄孩子、嚇孩子的方法讓人去信,雖有利於基督教的實踐,卻也恰恰迎合了人的怕死的一面、貪婪的一面。這樣的因果關係已經不給人以自覺,自省的機會,人連追求高尚的機會都沒有,又何以高尚呢?”

芮小丹肯定了他的觀點,說:““確實如你所說,如果神計劃管理着人類歷史的發展,那麼飢餓,災難、罪惡也該是神計劃之中的事,所以人就有理由懷疑神是要拯救人還是要折騰人。如果神也是左手施捨的時候不讓右手知道,那麼全能的主就不需要這個永遠的計划了,只需要以他的全能改變人性的罪性,注入人性的善性。人類就得以拯救了。但神沒有這樣,神不想做無名救主,神需要報恩。”

王明陽說:“神是什麼?神是根據人的需要造出來的”

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芮小丹說:“這就是《聖經》神學理論上存在的問題。《聖經》的教義如果不能經受邏輯學的檢驗,可能在實踐上就會存在障礙。如果經受了邏輯學的檢驗,那表明神的思維即是人的思維,就會否定神性。換一種說法,神性如果附加上人性的期望值,神性就打了折扣。然而神性如果失去了人性的期望值,那麼人還需要神嗎?’

王明陽的臉上露出了一絲笑意,問道:“既然你我的觀點一致, 而我又沒有資格評《聖經》,那麼,你的資格又是從哪兒掉下來的呢?”

芮小丹平靜地說:“《聖經》神學是關於人類精神的學說,是關於人的靈魂凈化、升華,人的行為高尚、正典的學說。一味地攻擊或捍衛神的真實性與否,都是愚昧的表現。前者沒有理解基督教的歷史價值和社會價值,後者沒有理解基督教的真正境界。”

王明陽說:“人類歷史必須要穿越宗教隧道,可以理解。但在當代歷史條件下,《聖經》神學的社會價值在哪裡?”

芮小丹說:“基督教的應許不以現實利益為交換,不參與社會利益的分配,這使得它能適應不同的生存空間,而它對信徒的道德要求無疑具有社會價值。”

王明陽輕蔑地問:“用哄孩子、嚇孩子的方式?”

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芮小丹說:“基督教相信,太高的道德平台需要太高的教育、太深的覺悟和太複雜的煉造過程,是一道靠人性本能很難邁進的窄門。於是,基督教便有了神與人的約,有了神的關於天國與火湖、永生與死亡的應許,讓凡夫俗子因為恐懼死亡和嚮往天堂而守約。這是智與善的魔術,非讀懂的人不能理解。但《聖經》告訴世人了,要進窄門。”

王明陽咄咄逼人地追問:“什麼是窄門?”

芮小丹說:“不因上天堂與下地獄的因果關係而具有的極高人生境界,就是窄門。耶穌為拯救世人甘願自己被釘在十字架上,是肉身的地獄,是靈魂的天堂。基督徒的得救緣於神的‘約’,緣於神的應許。但進不得窄門也同樣緣於‘約', 緣於神的應許。窄門是基督道德理想的最高價值。”

王明陽無言以對,默默地看着芮小丹,眼睛裡流露出欽佩的神色。

芮小丹說:“進了窄門,神立刻就會告訴你:我是不存在的,神就是你自己。但是,證到如此也並不究竟,神是什麼?神即道道法自然如來。”

過了好一會兒,王明陽才驚嘆地說了一句:“自愧弗如。”

到此時,王明陽已經被芮小丹徹底說服,但他並未放下心中的執念,他的靈魂依然沒有升華。

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王明陽頓了一下,蒼白地強調說:“好漢做事好漢當,我以生命贖罪了。”

芮小丹問道:“對一次以上的死刑,你拿什麼贖罪?對於已經死去的亡靈和承受痛苦的生者,你拿什麼贖罪?對於污染社會和敗壞道德,你拿什麼贖罪?”

王明陽說:“我講了自己,就會連帶出賣別人,這是一個心理問題,我的靈魂得到撫慰的本身就是我從這種出賣中得到的好處,我會看不起自己。”

芮小丹說:“出賣與背叛是兩個概念。如果你是背叛邪惡,上帝都會加冕這種背叛。 如果你的老大對一個將死之人清洗一下靈魂都不能理解,這種老大不評價也罷。現在擺在你面前的一個是無視江湖義氣,一個是無視人性的尊嚴,你自己權衡。拿根稻草當柱子去支撐靈魂,至少讓我覺得你對你的學識和智商不夠尊重。”

王明陽沉思着,沒有說話。

芮小丹說:“還人性一個清白,還社會一個公理, 你的靈魂就得救了。”

王明陽問:“將死之人,得救了又有什麼意義?”

芮小丹說:“一小時、一-分鐘都有意義。哪怕只有一分鐘,人就有尊嚴了,上蒼會賜你帶着一顆純凈的心走進你靈魂的天國。”

王明陽故意以一種無賴的口吻問道:“如果我無視這些,就是不說呢?”

芮小丹盯着他的眼睛,用極其平靜的口吻說:“文明對於不能以人字來界定的人無能為力,我除了鄙視和震驚,不會再有第三種反應。人的法則是,一顆陰暗的心永遠托不起一張燦爛的臉,這不是衛道土的說教,這是人性。”

王明陽茫然地問:“天國在哪兒?

芮小丹莊重地說:“天國在你心裡。”

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這下,王明陽徹底覺醒了,他人性的光輝終於撥開雲霧見天日了…

這一段“論道”極為精彩,筆者多次品味,略有所得,與朋友們分享:

王明陽無疑是理性的,他的思考極富邏輯性,他的“強盜”邏輯顯得那麼無懈可擊,筆者看來,恰恰是他所追求的邏輯,將他送入了死胡同而走上了一條不歸路。

毫無疑問,他“讀懂”了聖經的邏輯,更為難得的是,他抓住了聖經教義的漏洞,用他的話說就是“用哄孩子、嚇唬孩子”的方式讓人信,所以,他對此嗤之以鼻。

但他沒看到的是,這正是基督文化的高明之處,基督教義極高的道德標準因其“高處不勝寒”的屬性,將絕大多數的“凡夫俗子”排除在外,所以才有“窄門”之說,但為了實現基督教義所倡導的社會道德價值,基督耶穌採用一種人民大眾更能接受的方便法門—“信則得救,不信則下地獄”,這是耶穌的智慧,更是眾生的福音。

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“聰敏”的王明陽恰恰沒有看到這一點,他只是沉浸在自己的邏輯世界裡怡然自得,殊不知,他所看到的已經“繆以千里”!

王明陽只是得到基督教義的糟粕,他便以此邏輯無限放縱人性中的陰暗能量,他不擇手段,破格獲取,用暴力手段強制獲取本不屬於自己的東西,他是有才,但他卻德!

資治通鑒》裡面說:“有德無才,才不足以助其成;有才無德,德必助其奸。”

王明陽就是這樣一個有才無德的人,一個人,自己的道德品性是根本,而才能是由根本所發展產的枝末。德,就像樹根,才,就像樹的枝葉,樹根不牢固,枝葉是不會茂盛和長久的。