01、靜坐不是禪，枯坐也不會開悟
釋迦牟尼佛在證悟之前，曾於雪山下坐了六年，而達摩祖師初入中國之時，也曾在嵩山面壁九年，由此可見打坐的重要性；因此，中國初期的禪師們，都仍沿用印度的傳統方式，特別偏重禪坐的工夫。這種情形一直沿襲到惠能大師，尤其是南嶽懷讓禪師時，才出現了一番變革，那就是重悟不重定。
有一個公案便是個中代表，當年馬祖道一禪師在南嶽懷讓座下的時候，十分用功，整天都在蒲團上打坐。但是懷讓看在眼裡卻頗不以為然，於是撿起一塊磚頭，到馬祖面前用力的在石頭上磨起來；由於聲音很大，驚擾了正在打坐的馬祖，開口問說：“和尚磨磚作什麼？”
南嶽說：“磨來作鏡子啊！”
馬祖失笑說：“磚頭怎麼可能磨成鏡子！”
南嶽反問：“磨磚不能作鏡，打坐又豈能成佛！”
馬祖聽了這些話，當下便開悟了。
開悟在於放下自我執着，打坐只是身體不動，如果內心思緒洶湧如波濤起伏，或如躲在黑山鬼窟，無所事事，坐得再久，也是白費工夫。
02、靜坐時能覺察心中有煩惱，便是修行
《圓覺經》中說：“知幻即離，離幻即覺。”但也切忌抗拒煩惱，希企開悟，否則，喜靜厭鬧，欣凈拒染，便不能悟。
03、平常生活即是禪的修行
禪宗有一個故事說到，有一天有位僧人向趙州請法而問：“學人迷昧，乞師指示。”
州云：“吃粥也未？”
僧答：“吃粥也。”
州云：“洗缽去。”
這也就是說，該吃粥時去吃粥，吃完了粥應洗缽，該如何就如何，便是佛法。
許多發心學佛的人，常誤以為，只有在佛前上香、禮拜、誦經，或是到深山古洞去閉關打坐才是修行，殊不知生活就是修行。禪宗主張應該將修行落實在日常生活中，對於日常一舉一動的每一個念頭，都要清清楚楚，明明白白的；不管是行、住、坐、卧、吃飯、穿衣、待人接物都是修行。
所以，有一次有源律師向大珠慧海禪師請教：“和尚修道，還用功否？”
慧海禪師答說：“用功。”
又問：“如何用功？”
禪師云：“飢來吃飯困來眠。”
有源律師問：“一切人總如同師用功否？”
慧海云：“不同。”
曰：“何故不同？”
慧海說：“他吃飯時不肯吃飯，百種需索；睡時不肯睡，千般計較，所以不同也。”
可知，心無雜念妄想，不打坐也是修行，心有雜念妄想，打坐也不能開悟。
04、執着修行便不是真修行，不注意修行更不是真修行
現在我們再回到“磨磚不能作鏡”的公案上。馬祖知道執着於形式上的修行沒有用，因而開悟。那麼，是否便意味着，不曾練過打坐，或從來不注意修行，也一樣可以開悟？當然是不可能的！
許多年輕氣盛的人，往往以為：“成佛也不過如此，開悟也沒有什麼了不起！對我而言，開不開悟，沒有什麼不同！”然而一旦困境現前，煩惱纏繞時，就不免於掙扎之苦了。
05、經常保持一顆平常心，便是修行
《維摩經》中有兩句話：“直心是道場”、“直心是凈土”。所謂直心，就是平常心，也就是完全沒有主觀的分別和執着，但有超越主客觀的清凈心，那就是有大智慧的人。經常保持直心，當下就是在清凈的佛國里。不過要有這種工夫頗不容易，所以，需要不停地練習。
有些人會自以為他們的心，已經不具任何主觀意識，也不帶半點分別執着，其實這很可能是自欺欺人。因為凡是沒有大徹悟的人，都還有我執未消融，自然會有人、我之別，乃至不免於內在感情的衝動。
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