綜述
電影《烈日灼心》最後的鏡頭中，主角辛小豐被送進了執行死刑的房間中。這段鏡頭相當精彩，可以說，是將鄧超這個人的演技調度到了極致，讓所有人都見到了鄧超演技的上限。
那一種平靜、掙扎、解脫的神色，將一個人面臨「救贖」的最理想反應都表現了出來。
因此，電影上映之後，人們對鄧超的評價從一個搞笑藝人，重新回到了演員這個身份之上。
但是，電影都有著為了藝術加工的成分。最後的死刑環節，就是一種藝術的表現形式。因此，執行死刑的片段，也有著跟現實不相同的地方。但是，這種出入是表現在注射細節上，注射之前的消毒環節並沒有什麼錯誤。
當然了，很多人是不懂安樂死的環節的。很多人也會產生疑問：明明死刑犯都要死了，為什麼還要給他們消毒？難不成是怕他們感染細菌？這不科學啊？
現在，就讓我們了解一下這個問題。
安樂死
在解答這個問題之前，我們首先得了解一下，什麼叫作安樂死。
目前，世界上存在多種安樂死的方式。
最常用的安樂死方案，是注射一種凝血劑，造成人體血液無法正常流轉，從而大腦、心臟無法正常接收養分，促使人類機體性能喪失。
這種安樂死方案執行之前，執行單位會給被執行人提供安眠藥或者是麻醉劑，確定人陷入昏迷之後，執行者再將藥物注射進人體體內。一般來說，十幾秒的時間內，人體就會喪失生命反應，從而達到生理死亡的要求。
其他的安樂死方案跟這個過程是差不多的，都是在確保深度睡眠的情況下，同藥物促人死亡，防止人在安樂死過程中，因為意識清醒產生疼痛。
在某些人的稱呼中，安樂死又被稱為尊嚴死亡。即，讓死者有尊嚴、毫無痛苦地死去。
神學罪惡觀
安樂死的歷史還是相當久遠的。在早期的希臘，以格拉圖等人為代表的哲學家，就討論過尊嚴死亡的概念。
關於這個概念的討論，也是一直延續到了現代。也就是到了中世紀，這種討論才出現了中斷，在當時的西方有了一個確切的答案：安樂死是罪惡的。
之所以出現這個結論，是因為在當時的歐洲，神學思想是一切的主宰。聖經里常常說的「牧羊人」與羊的關係，成為世間所有人行事的準則。
在神學思想的主導下，自殺和安樂死都被視為邪惡的行為。所謂死後墮入地獄的概念，也是在這個時期成為主流思想，使得後世對於安樂死的討論從來沒有斷絕。
康德的倫理思想是最反對自殺和安樂死的。他的思想倒不是神學那一套，而是純粹出於他自己的道德考慮。所謂人只能把別人當作目的，而不能作為途徑，說的就是不能把任何人看作工具，而是要對所有人都產生尊重。
這種反對意見，也就成為後世流行的道德大旗。如果自殺了，那就是違反了道德理論，因為你將自己看作了一種工具，而不是一個生命。無論是誰，都不能隨意讓人類的生命消失。
安樂死的爭議
進入現代之後，世界的發展越來越快，同時也就產生了越來越多的社會問題。各種精神問題層出不窮，同時，關於死亡的概念也得到了解放，不再受到神學的那一套束縛。
目前的認識中，安樂死並不是一種罪惡的行為。所有對於安樂死的討論，都僅僅是停留在倫理討論的層面上。在普通人的看法中，安樂死是一種完全符合倫理的行為。
但是，對於安樂死的討論確實是有必要的。在二戰期間，納粹為了屠殺猶太人，將自己的行動戴上了安樂死的帽子。
設想一個場景，如果有一天，張三躺在床上，連話都說不出來。他儘管很難受，但是仍然想要活著，哪怕多看這世界一個小時，也是滿足的。
但是，他的家屬不這麼想。他們想的，是張三看起來實在太痛苦了。最後，在跟醫生協商之後，張三的家人決定對張三施行安樂死。張三是死了，而且死得毫無痛苦，但是這不是他的本願，也就談不上安樂。
因此，很多人反對安樂死，也就是出於這種原因。
在很多安樂死合法的國家中，法律也規定了安樂死必須得到人的認可。
但是，如何確定一個人是完全出自內心，發自肺腑的想要追求死亡？即使是自己說出來的，也不能確定這是否是一個人的本願。他很可能是被環境裹挾，從而產生了死亡的想法。
消毒是表達對生命的尊重
目前，我國沒有開放安樂死的申請流程。沒有任何法律規定，可以支持安樂死。只有在執行死刑的時候，才會有正規的安樂死環節。
至於消毒等過程，也是一種對於死亡的尊重。畢竟，死刑不是只有輕飄飄的兩個字，而是一個人生命的消逝。不管怎麼說，如果人類失去了對死亡的尊重，人的人性也就消失了，而這，也將成為違反道德和法律的開始。
因此，在很多的死刑紀錄片中，我們才會看到消毒環節的出現。這種環節的設置，讓安樂死變得像旅行的開始，而不是生命的結束。
從尊重生命的方面來看，我國是完全做到了。
